35 六处相应4.4
第四 毒蛇品
第一 毒蛇
如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：
‘诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：‘友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，时时予以饮食，时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼[蛇]对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。’
其时，诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：‘友!于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。’
其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：‘友!第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。’
其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：‘友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友!当作汝所应作。’
其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡憍。
其时，诸比丘!此人生起如是之念：‘此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。’
诸比丘!此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立 于陆地。
诸比丘!为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。
诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
诸比丘!五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。
诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。
诸比丘!空虚之村落，此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
村落破坏之群盗者，诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境)，耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。
诸比丘!大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。
诸比丘!恐怖之此岸，此身见之喻语。
诸比丘!安稳无恐之彼岸者，此涅盘之喻语。
诸比丘!筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。
诸比丘!以手足之操作者，此精进努力之喻语。
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘!此阿罗汉之喻语。’
第二 喜乐
‘诸比丘!具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏 灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?
诸比丘!此处有比丘，以眼 见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼 根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。
诸比丘!恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师 调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘!同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。诸比丘!如是之比丘为护诸根门。
诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?
诸比丘!此处有比丘 深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。‘如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。’
诸比丘!恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……安乐而住。’
诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。
诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?
诸比丘!比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，前于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。
诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。
诸比丘!具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。’
第三 龟
‘诸比丘!往昔有龟 ，夕时沿河岸 猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。
诸比丘!龟见野干由远而来猎饵，龟将首 作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。
诸比丘!野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处[作念]：‘此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。’
诸比丘!龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。
同于此，诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：‘愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。’
然则，诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色 ，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。’
如龟肢分藏壳中 思虑比丘无依着
他无伤入于圆寂 任何者皆不得诽
第四 木块(一)
尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。
世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：‘诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?’
‘唯然，大德!有见于此。’
‘诸比丘!此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈 于流中，不被系上陆地，不被人取，不 被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘!汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是汝等则向于涅盘、趣于涅盘、而入于涅盘。何以故?诸比丘!正见即为向于涅盘、趣于涅盘、入于涅盘故。’
如是说已。一比丘白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部腐败耶?’
‘诸比丘!此岸，乃此内六处之喻语。
诸比丘!彼岸，乃此外六处之喻语。
诸比丘!沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
诸比丘!被系上陆地，乃此我慢之喻语。
诸比丘!何者，是被人取者?此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘!此者，称之为被人所取。
比丘!何者为被非人取?此处有比丘，或 愿修梵行入某天子群，‘依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，’比丘!此称之为被非人所取。
比丘!涡流所收者，此为五种欲之喻语。
比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。’
其时，偶一枚牛者难陀，立于世尊之傍。
时，牧牛者难陀，白世尊曰：‘大德!余不着此岸 ，不着彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败 。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?’
‘唯然，难陀!须将牛遣返于主人!’
‘大德!抚爱其犊牛等，亦当归去。’
‘难陀!将牛遣还于主人。’
于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：‘大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?’
牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住 ……
尊者难陀，成为阿罗汉之一。
第五 木块(二)
如是我闻。尔时，世尊住于钦毗罗城之恒河畔。
世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：‘诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?’
‘唯然，大德!见矣。’
‘诸比丘!此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈 于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘!汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是汝等则向于涅盘、趣于涅盘、而入于涅盘。何以故?诸比丘!正见即为向于涅盘、趣于涅盘、入于涅盘故。’
如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸 ?……
如是说已。一比丘白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部 腐败耶?’
‘诸比丘!此岸，乃此内六处之喻语。
诸比丘!彼岸，乃此外六处之喻语。
诸比丘!沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
诸比丘!被系上陆地，乃此我慢之喻语。
诸比丘!何者，是被人取者?此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘!此者，称之为被人所取。
比丘!何者为被非人取?此处有比丘，或 愿修梵行入某天子群，‘依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，’比丘!此称之为被非人所取。
比丘!涡流所收者，此为五种欲之喻语。
‘钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科 脱出之道，对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。’
第六 漏泄
尔时，世尊住于释迦族国，迦毗罗卫之尼拘律园。
其时，住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。
时，住迦毗罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等，向世尊曰：‘大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后，住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。’
世尊默然承诺。
时，住迦毗罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯， 然后来诣世尊住处，如是白言：‘大德!集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。’
于是，世尊着内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，皆依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。
其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：‘瞿昙等!夜将更晓，汝等当思今正其时。’
‘唯然，大德!’住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。
时，世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：‘目犍连!比丘众离却惛沉睡，目犍连!当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。’
‘唯然，大德!’尊者大目犍连应诺世尊。
于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右胁在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。
于此，尊者大目犍连言比丘众曰：‘友，诸比丘!’
彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：‘诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。’
彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：‘唯然，友!’尊者大目犍连如次宣说曰：
‘诸友!如何为漏泄耶?
诸友!此处有比丘 ，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。
诸友!此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘，魔波旬若为眼 而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。
诸友!恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友!如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。
诸友!如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜 于彼。诸友!漏泄即如是。
诸友!如何为不漏泄耶?
诸友!于此有比丘，以眼 见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。
诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友!如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。
诸友!如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。
诸友!不漏泄即如是。’
是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：‘善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。’
尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。
第七 苦法
‘诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住 欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?‘色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。’诸比丘!如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。
诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶?诸比丘!此人知：‘我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。’诸比丘!以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
诸比丘!如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?
诸比丘!譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：‘棘勿刺我!’该由何处进或退耶?同于此理，诸比丘!凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
如是知者，当知摄护不摄护。
诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘 以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……
诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比 丘 ，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。诸比丘!摄护者，当即如是。
诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶 不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘!正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。
诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。
诸比丘!如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：‘汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持、而往来耶?汝来!还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。’并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。
诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令‘此恒河向西、趣西。’诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?’
‘大德!不然。’
‘此何故耶?’
‘大德!恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。’
‘同于此理，诸比丘!如是行、如是住之此比丘，或国 王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：‘汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。’诸比丘!如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心，
第八 紧叔迦
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’‘友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。’
时，彼比丘对比丘之释答 ，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’
‘友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友!比丘之见为清净。’
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：‘友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故，友!如何者，比丘之见为清净耶?’
‘友!比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友!此比丘之见为清净。’
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德!于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰：‘友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友!比丘之见因之为清净。’时，余不满足于彼比丘之释答而至另一比丘处，问彼比丘曰：‘友!如何者，比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰：‘友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。’时，大德!余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德! 如何者，比丘之见为清净耶?’
‘比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰：‘仁者!紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。’比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰：‘仁者!紧叔迦为赤者，宛然如肉片。诸比丘!其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……‘紧叔迦以皮剥、荚破、宛然如尸利沙……如是言：‘仁者!紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。’比丘!其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮上不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：‘仁者!此都城之主于何处耶?’彼门卫答曰：‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：‘仁者!此都城之城主于何处耶?’彼门卫对彼答曰：‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
比丘!余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘!都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
比丘!六门者，此六内处之喻语。
比丘!门卫者，此正念之喻语。
比丘!急来之二使者，此止观之喻语。
比丘!中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。
比丘!城主者，即此识喻语。
比丘! 如实之使命者，即此涅盘之喻语。
比丘!顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。’
第九 琵琶
‘诸比丘!任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色 ，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。’诸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。’
诸比丘!譬如稻熟 ，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。
诸比丘!二度食稻之牛……
诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上 ，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘!于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止 单一而得安定。
诸比丘!譬如国王 或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：‘友!此何音耶?如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。’‘贵人!如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。’彼言：‘且去!将琵琶携来予余。’彼等以此奉于王曰：‘贵人!此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。’王曰：‘此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。’彼等言于王曰：‘贵人!此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。’曰：‘缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：‘凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。’
与此同理，诸比丘!比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为‘我，’或‘我有’、或‘我之我’者，今则无此。’
第十 六生物
‘诸比丘!譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘 之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘!此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：‘此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。’得知此为棘，当知摄护与不摄护。
诸比丘!如何为不 摄护?诸比丘 !于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
诸比丘!譬如有人，捕得不同境界 、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干‘入野墓’……猿‘入森林’而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。
诸比丘!如是为不摄护。
诸比丘!如何为摄护耶?
诸比丘!于此有比丘 ，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。
诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。
诸比丘!摄护即如是。
强杭或柱者，诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此：‘吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。’如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。’
第十一 麦把
‘诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
诸比丘!往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：‘汝等!天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳 缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。’诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰：‘汝等!天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。’
然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
于此，诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：‘诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶?’彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：‘阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶?’彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘!‘我有’者，此为想思。‘此是我’者，此为想思。我者，此为想思，‘我为无者，’此为想思。‘我是有色’者，此为想思。‘我是无色’者，此为想思。‘我是有想’者，此为想思。‘我是无想’者，此为想思。‘我是非想非非想’者，此为想思。诸比丘!想思为病 ，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘!‘我等以心住无想思，’汝等当如是学习。
诸比丘!‘我有’者，此为转动。‘此是我’者，此为转动。‘我’者，此为转动。‘我是无，’此为转动。‘我是有色’者，此为转动。‘我是无色’者，此为转动。‘我是有想’者，此为转动。‘我是无想’者，此为转动。‘我是非想非非想’者，此为转动。诸比丘!转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘!‘我等以不转动心而住，’汝等当如是学习。
诸比丘!‘我有’者，此为震动。‘此是我’者，此为震动。‘我’者，此为震动……诸比丘!震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘!‘我等以不震动心而住，’汝等当如是学习。
诸比丘!‘我有’者，此为戏论。‘此是我’者，此为戏论。‘我’者，此为戏论。……诸比丘!戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘!‘我等以不戏论心而住，’汝等当如是学习。
诸比丘!‘我有’者，此为慢心。‘此是我’者，此为慢心。‘我’者，此为慢心。……诸比丘!慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘!‘我等以不慢之心而住，’汝等当如是学习。’
毒蛇品第四[终]
其摄颂曰：
毒蛇喜乐龟 木块二漏泄
苦法紧叔迦 琵琶六生类
并且与麦把
第四之五十品摄颂：
悦喜消尽品 广说为六十
依于海毒蛇 第四五十品.
明说经集中